随着本届深圳读书月活动如火如荼地开展，“深圳学人·南书房夜话”第二期日前在深圳图书馆一楼南书房如期举行。本期继续对“儒学”展开进一步的深入探讨，以“儒学是宗教么？”为主题，邀请深圳大学国学研究所教授王兴国和深圳大学文学院教授王立新，对这一问题展开精彩辩论，现场由文化学者王绍培担任主持。

“深圳学人·南书房夜话”由深圳市社会科学院、深圳图书馆联合主办，《深圳商报》“文化广场”为支持媒体。本项目得到深圳市宣传文化事业发展专项基金资助。

王兴国：儒学本身有宗教性

深圳大学国学研究所教授王兴国认为“儒学是宗教”，但他指出，从改革开放以来，“儒学是宗教么？”这个问题的争议一直存在。需要注意的是，今天讨论的“儒学是宗教么？”与30年前关于“儒学是宗教”的问题是不一致的。因为30年前说“儒学是宗教”，是从一个批判的否定的负面意义上所讲的。“很多人可能经过了‘文革’，在以往的观点中，我们常常将宗教看成是消极的、负面的。当时在中国非常流行一句话：‘宗教是麻痹人民的鸦片’，以前就是在这样一个基调之上看宗教，也是在这样一个对宗教的认识基础上看待儒学。所以，那时讲‘儒学是宗教’，是对儒学的一种否定。”王兴国说，与以往不同的是，今天则是在一种宗教学的意义上，或者说，是在人类文明的宗教意义上看儒学。“以前讲‘儒学是宗教’是把儒学看成反动的，今天则是抱着开放和文明的态度来看。所以，从这个意义上讲，今天讲‘儒学是宗教’跟以前的讲法有一个很大的界限；同时，我们要对过去理解儒学的结论有一个澄清，这是今天的一个任务。”

王兴国表示，今天讲到儒家时，也会称其为“儒教”。在韩国和日本，有时候会将中国文化放在所谓的“儒教圈”的概念中来理解，尤其韩国比较突出。但他们讲的“儒教”跟今天所讲的“儒学是宗教”中的“宗教”不完全是等同的概念。而且，就其本意来讲，“儒教”也不是今天所指涉的“宗教”。“儒教”的“教”，乃是人文教化的问题。“‘儒教’这个词，应该是产生于儒学之后。先有儒学，后有儒教。大家都知道，儒学是孔子创立的。有了儒学之后，儒学得到社会的认可，它才慢慢地进入到中国人的日常生活，进入到中国人的政治、经济、文化各个方面，全面铺开，最后成为我们今天所谓的‘国教’。在中国传统文化中，人文教化主要是以儒学为主的。后来的科举取士，主要是以儒学的内容作为教育与应试的内容。从这个意义上看，儒学在历史上首先不是宗教，但是另一方面，我们要看到的是，当儒学被奉为国教后，儒学模仿了佛教，也建立了儒学的庙堂，我们将其叫做‘孔庙’或‘文庙’。”

王兴国介绍，新中国成立之前，中国的每一个县几乎都会有至少一个孔庙。到今天，全国很多地方的文庙都在，比如漳州文庙的建筑没有受到太多的破坏，到现在保留最完好的文庙则是在云南大姚石羊镇。“我讲这些是想说明：当儒教深入人心后，开始和中国原有的‘敬天’、‘祭祖’联系在一起。现在农村的某些地方，有的人家还供奉‘天地君亲师’的牌位，这里的‘师’，就是孔子。”王兴国说，当祭天祭祖时，都要祭孔子，从这个意义上看，儒学已经拥有了宗教的意义。这是一个非常重要的历史现象，也是一个非常重要的文化现象。此外，儒家经典像《诗经》、《尚书》都会讲到儒学跟宗教有关的意义或内容，比如《诗经》中颂扬周文王的道德纯粹高尚，言“维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯”，就有一种宗教之情的表露。“后来孔子出现后，对其赞美也和周文王的一样，也就是说，孔子作为圣人，他的道德和气象是足可以配乎天地的。从这个意义上讲，儒学获得了一种非常重要的超越意义，这种超越意义就是一种宗教的意义。”

在王兴国看来，宗教一个最基本的特点是信仰。外在的信仰，常常讲的是天地、鬼神、上帝，这是超越了自然、人间、世界的不可思议的力量。然而人类还有一种非常重要的力量，来自我们人性的本身，来自我们的心性和修养。“从儒学来讲，人通过不断修身行善，不断完善自身，可以成为圣人，可以成为大觉悟者。用孟子的话讲，人的精神境界可以达到‘与天地同流’，也就是《中庸》所讲的‘参天地’、‘赞化育’的精神境界。换言之，人的精神境界达到了一定的觉悟高度，可以自觉参与到创造万物的流化过程之中，赞助天地创造和化生万物的伟大功德，这就是一种典型的宗教精神。而儒学讲的信仰，总的根本就是信仰这种精神。”

然而，对于“儒学没有宗教性”这种说法，王兴国认为是对儒学的误解。“儒学有世俗的一面，但另一方面，它是对现实世俗一面的不满足，而要超越这一面，故强调人要往上升，人的精神要往上提，达到与天地齐的高度。所以，从这个意义上讲，儒学最主要的宗教精神，是一种超越的天地精神。可以说，儒学即世俗即神圣，即内在即超越。儒学的精神是这样一种状态，所以儒学成为一种宗教。”

此外，从历史和现实来看，很多信奉儒学的人，对儒学都有非常好的研究和涵养，对儒学有一种宗教的情感体验，甚至达到一种巅峰体验的状态。儒家学者的这种体验，主要是静修。“但儒家更强调社会生活的实践，强调在事上磨炼的工夫，为的都是要从人的心性修养中来超越自己，由凡入圣，优入圣域。从这个意义上讲，儒学可以看做是宗教。”王兴国说。

值得一提的是，他还以朋友曾在云南大理找到一个手写本文件为例，表明儒学在历史上确实作为典型的宗教出现过，这是一个文化现象，也是一个宗教的历史遗迹。“放眼未来，我们应该看到，从全世界看，很多国家和地区都是信教的，特别是在东南亚一带。”王兴国说，“如果他们认为你没有信仰，你会很难和他们打交道。这些国家或地区的华人迫切要求承认儒学是宗教，这样他们可以为自己在当地的生存获得合法的地位，也有利于文化上的交流。从现实的关系和需要来讲，儒学也有宗教这个面相，而且它也应该成为一种宗教。”

王立新：儒学不具有现行宗教特质

深圳大学文学院教授王立新则与王兴国持相反的观点，在他看来，把儒学看成是宗教，是对儒学很大的误解。他认为，儒学在近几十年来之所以渐渐被认定成一种宗教，从学术研究的角度看，西方一直处于强势，中国学术尤其是哲学，在跟其对话时，明显表现为弱势。“规则是人家定的，得按照人家的规则进行游戏，所以我们一直处于弱势。人家认为没有宗教，就是不高级，所以我们必须说有宗教性的话语，于是，儒学慢慢地就被说成是一种宗教。现在虽然中国的经济发展了，中国在国际中的地位提高了,但是学术上还是处于弱势地位，所以还得说儒家有宗教性，儒家是宗教，否则就会被人家瞧不起，这是儒学被说成宗教的学术上的原因。”

王立新指出，儒学被当成宗教，还有另一种情况。比如在印度尼西亚，儒学就是宗教。因为当地人要办理旅游签证时，一定要填上信仰的宗教，否则就不能出境。“那些既不信佛教、不信基督教，也不信伊斯兰教的华人后裔，就只能填儒教，儒家就具有了宗教的身份。至少我感觉，儒学被当成宗教，很大原因出自中国在世界生活中的弱势地位，跟儒学是不是宗教本身没有直接关系。我们不想承认我们处于弱势地位，就只能说儒学是宗教。”

对于王兴国把社会30年前对于宗教的理解和现在对宗教的理解做了明确区分，王立新强调，自己不认为儒学是宗教，使用的也不是30年前的理解。“这一点必须首先肯定，宗教不是没落的，也不是所谓‘封建迷信’，更不是反历史潮流的东西。宗教是文化的形态，是人类文明的优秀成果，是人类精神生活的高级形式。但是我总觉得儒学不具有现行的各种宗教的特点和性质，所以儒学不是宗教。”

为此，他从四个方面进行分析。首先从产生的角度讲，儒家就是为了解决现实生活的问题，比如普及历史文化知识，改进政治，包括矫正不良的现实政治，要给没有良心的君王安上良心。“要是君王还有点良心，就帮助其推行正当的教化，维护社会的和谐稳定。儒家对人间所有的事情，无论是对政治的寄望，对生活的改造，还是对教育所付出的用心，从产生开始就是标准的人间性的东西，而没有宗教的超人间性。”王立新说。

第二，从儒家的性格讲，无论叫“儒学”，还是称“儒教”，“儒”的性格不具有强烈的宗教排他性。儒学能吸纳天地精华涵养自身，比如《论语》中的“三人行必有我师”，还是“里仁为美”之类，都是表明向天地间一切人和事物学习的态度。儒者善于向这些东西学习，故儒家不具有宗教的强烈的排他性。“在儒家发展的历史上，没有为了保护儒教发生过战争，这是儒学不具有强烈的排他性的最好证明。”

第三，从功能方面讲，儒学所发挥的功用，是劝人行善，导人向善，助人为善。儒家强调通过个人努力，修身成为君子，现世就可以实现，不必等到来世，当下就可以成为“君子”。“儒家是现世的，不是来世的，也不是被看成‘超越’那种非现实性的东西。过去很多家庭里都有一副对联，叫‘一等人忠臣孝子，两件事读书耕田’。而儒家没讲过‘一等人念经，二等人坐禅’，或者‘一等人信主，二等人守戒’之类。儒家的功能都是救世的，或者辅世长民的。”

第四，从儒学本身的理论思维深度上讲，它确实达到了“极高明”的程度，看起来似乎有些像宗教。王立新认为，其实人类最优秀的精神成果，抵达极境时，多少都有点宗教的意味，也多少都有一点朝向于宗教的“趣向”。通过这样的意味和趣向，净化灵魂，扫荡世俗，清洗我们生长在人间社会里所受到的污染，所以儒家也多少具有一点宗教的品格，但是具有这点品格，不意味着就是宗教。

“我认为儒家是一种人文的价值体系，是一套人之所以为人、人之何以为人、人将怎样为人的价值体系，而不是人何以能摆脱痛苦、人何以能成为神、人何以能成为非人的体系。当然，我非常理解将儒学作为宗教看待的学者。儒生需要搭配一点宗教的品格，就会显得更不功利，更不世俗。不过若要把儒学当成宗教，说实在话，那就不好对它进行研究了，因为可以分析研究圣人的思想，却不可以对宗教的教主说三道四。”王立新说。

王绍培：怎么定义儒学

作为“深圳学人·南书房夜话”的主持人，王绍培在总结了王兴国和王立新各自的观点后，认为“儒学是宗教么？”是“大哉问”。无论持肯定或否定的观点，重要的是进行有理有据的诠释。他介绍说，在梁启超之前，“儒学是宗教”大致是没有争议的，因为那时候没有西方宗教的概念，没有宗教文明的比较学，所以虽然觉得儒学是宗教，可能也不一定将其当做宗教来对待。然而，当梁启超说“儒学不是宗教”之后，就有蔡元培、陈独秀等响应，于是“儒学不是宗教”后来就成了一种主流的意见和观点。

王绍培认为，作为主流的儒学不是像基督教和伊斯兰教那种形式的宗教。若用其宗教定义来衡量儒学的话，儒学不是宗教，因为宗教是有教主，有教义，有很多戒律，还有各种各样的仪式，乃至于有很多非常虔诚的信徒……要把这些元素加在一起才算是一种宗教。“儒学是什么？我们当然可以说是孔子是教主，但不是那种意义上的教主，如果用西方的宗教标准来衡量的话，儒学可以说不是宗教。但是，即使在西方学者那里，也有不同的说法。”

他以美国宗教社会家休斯顿·史密斯所写的一本书《人的宗教》为例，介绍该书讲的宗教显然把内部规定性跟外部规定性区分开了。“教主、教义、教徒、仪式、信仰的制度……这些都是外部规定性。而宗教有内部规定性，讲的是宗教的必要条件和内在特征。内部规定性其实就是神性，就是有没有超越性，是不是停留在此岸，是否拥有彼岸性。还有，宗教性表现在是否为一个精益求精的信徒，即是不断完善自己，改正自己，比如每天都会祷告，这是一种精益求精。‘日三省吾身’，也是一种精益求精。这种内在规定性也是宗教性的一种体现。”

王绍培表示，宗教的内部规定性有三点：至高性，不满足于当下的状态和现实的状态，追求超越；至深性，还有一种很深的追究，精益求精，尽善尽美；至广性，不限于在自己的身上，在小范围内发挥自己的影响力，它有巨大的能量，尽可能将自己的影响力传播得更广泛。“有这三个方面，可以说是有宗教性，或者直截了当地说，就是宗教。我们也可以把宗教简洁归纳成三个方面：‘你在什么地方？’、‘你要去到哪里？’、‘你准备怎么走？’。宗教在究竟之处也就是终极之处，回答这些问题，这就是宗教要传达给我们的。”

此外，他还介绍，不同的信仰体系，具有不同特征，比如凡俗的人文主义，在某种意义上讲也是一种信仰，但是只停留在此岸，没有彼岸；只有物质层面，没有精神层面；只有当下现世，没有超越。一般的宗教信仰则是没有此岸，忽视此岸，心心念念在彼岸，就是所有在此岸的生活都不是重点，只是出发点；都不是目的，只是一个暂时的状态。“事实上，我们一再说到‘超越性’，‘超越性’有两个方面，空间性的说法就是有彼岸，也有此岸。另一种说法则是精神层面的超越性，中国儒家文化的超越性表现在‘内在超越’，内在超越不是一种空间性的超越，可以说是一种时间性的超越；不是物质层面的超越，是精神层面的超越。如果成为一个圣人，成为一个君子，成为一个所谓的大人，此时就有一种彼岸性。所谓凡俗的人文主义是注重物质的，将物质作为我们的目标，就没有精神性的超越性。而‘杀身成仁’，这是一种精神上的超越性、成为君子、圣人，这也是一种超越性。从这个角度说，儒学就是宗教，具有宗教性。”

王绍培表示，著名学者任继愈一直认为儒学就是宗教，上海华东师范大学教授李申写了一本《儒教简史》，也认为儒学是宗教。但是，赞同任继愈和李申的学者不多。“因此，我认为儒学是不是宗教不重要，重要的是怎么定义宗教，怎么定义儒学。从这个角度上讲，王立新、王兴国两位教授并没有根本上的分歧，他们只是阐述儒学不同的面貌。”（作者：魏沛娜）

（来源：2014年11月27日《深圳商报》，引自深圳新闻网）

                                                          （编辑：霍群英）