华严洞位于东平县城西北约三十里的翠屏山麓（图一）[i]，在俗称为“牛鼻子洞”的天然山洞内造成。南侧主洞平直高大，两壁约十余米镌满造像，共有造像49身及数小龛像，余处则无加工痕迹（图二）。造像布局显然出自统一计划，窟口存有两方碑记，有明宪宗成化十九年（1483）纪铭，可知是一处纪年明确的明代石窟造像，可惜处为文革中将造像头部砸毁、碑文划伤。

华严洞内平面轴线方位北偏东38°，即洞口朝向西南方。窟口立面高336厘米、宽281厘米，底部有沟槽，两壁有痕迹，原应设有门（图三）。雕刻造像据内容可编为11号。北壁有七号共21身像。南壁有4号共32身像（图四）。现从窟口起依次介绍如下：

1号.窟口南壁两方碑记、护法造像及三小龛。两方碑记恰相当真碑形的碑阳与碑阴（图五）。碑铭在文化大革命中被逐字划坏，最后还留有破坏者红卫兵与纪年铭刻，至今也成为一种历史见证。

碑记之一高152、宽76厘米，周围岩石向深凿，使碑略有厚度。其下台高为35厘米。碑首自然圆拱形，线刻浅雕龙云等纹饰，两边亦有莲花荷叶边饰。碑首题字三行，中为赞颂语（历代皇帝万万岁），两侧为《重修华严洞之碑记》，碑面刻字共廿一行，行30字左右。识读颇难，重要处略释如下：

重修华严洞之碑记

尧帝崇圣寺看守祠堂住持性琮书丹并撰

伏闻大雄氏出…入周囗王甲寅二十四年四月八日，下降皇宫，/ 摩耶夫人因游毗蓝园，手攀无忧树，右胁而生。…/ …/…掌乾坤世界，年十九岁，壬辰二月入游四门，见生老病死苦，…/…详说无常，囗囗弃舍皇宫快乐，天神捧驾，囗诣雪山苦修。…/…释迦尊住世七十九年，/囗转四谛法轮三百余会，…先说生老病死苦，后说金木水/火土，末说仁义礼智信。囗曰儒释道三教一性，囗建立三皇五帝，囗宗岂 为中囗/入世问万圣之尊。…/四生流传，囗於后汉明帝永平囗年，梵僧三藏摩腾、竺法，白马驮经囗囗囗马/ 寺梵刹大兴，隆教法流，传遍满…/ 祗陀太子，囗舍金沙步地，修盖梵刹，古寺囗四众人等，结万人寻夫为僧/伽囗者，与释迦为弟子阐扬佛教，接序擅那四众人等，修梵刹立丛林，规矩净/洁，囗囗系山东登州府、福山县黄山社赵聪之子、宁海州弥勒…/…为师法名了净、囗囗到於兖州府东平州…/…洞留心住持，启修华严洞功德主囗教山…/主囗为纲，引一切四众人等，同发善心，各造诸像，俱各圆满，上祝/皇帝万岁，下赞圣事光备，万古不毁。四众人等，获福生入中囗，若依释教祈修，囗福无穷。/大明成化[十]玖年，岁次癸卯正月吉日建立。 济南府石匠 囗悉徐囗囗囗囗 镌。

1.1号为碑记顶小龛刻一身趺坐佛，高28厘米。

两碑记之间雕护法神将，通高为105厘米，手拄长剑端立姿，脚下台高28厘米。面残头戴盔胄，帔帛从身上扬起，在头周成环状，继由肩部披下，贴肘内下穿，在两腿外侧飘垂。其身腿皆披铁甲，甲片若鱼麟形排列。胸肩部包巾缠绕甲外，再从肘部结束并上扬为袖袍，足靴状残。神将上方并列两小龛，一龛已无像，一龛高28厘米，观音菩萨坐半圆莲台上，旁有两跪状供养人（一侧已残）。此龛打破了神将帔环，龛下题记打破了碑面边缘。其文为：

之川县信人赵氏/ 造观音菩萨妙善。

碑记之二高度为147、宽75厘米。廿一行，碑文以发愿人姓名为主。碑记下方红卫兵的题记，以划伤原碑铭文字的锐器刻出。碑首与边亦刻饰纹，首题“慈恩宗/同附龙华会/囗之图”。此碑记尚可见的内容约有：

灵泉寺住持 诚囗……/囗灵寺住持 ……

故祖道关承门囗代建立道埸，续祖/囗行善了 宗集比丘僧净洁老禅师/觉性，沙岩涌伽兰

下有一横排僧名：义孝、义顺、义恭、义敬。

……

共造地藏菩萨、阎王判官。

功德施主 王胜 王住 袁氏 徐氏…儒学生囗囗（下略）

碑尾行题“我报皇恩，超囗祖宗父母，刊进受业师，同住极乐园。若人恭敬囗，/福利广无边。

碑下方锐器划出红卫兵题记：

破四旧/立四新[ii]。

一九六六年囗二十二日/中华人民共和国/囗囗囗红卫兵万岁。

2号.伽兰神及胁侍象(图七)。

伽兰神为关公形状，旁有持大刀的周仓与关平胁侍。关公高96厘米，略如半跏趺坐姿，右腿盘曲于台座前，左腿则舒伸垂下，身姿气度坦然。头面虽残，仍有三络美髯飘垂至胸前。身着铠甲又外披战袍，袍从左肩斜披而下，腰间结束带。右肩胸臂露身铁甲。领口紧束，胸中间结带，使甲垂分两边。右臂与双腿上披之甲片皆成菱格状。右手在腰间握束袍角，而左手则在腿上拨拿袍边。关公身右周仓，以一手握持着大刀，身高79厘米；关平则双手抱拳，肃立在左，高68厘米。二人都穿袍束带。

3号.弥勒佛像。

布袋和尚形象。通座高74、座高22厘米。头相圆丰，面残坏，耳大垂肩。坦腹露胸，盘左腿曲右膝而坐。袈裟裹於双肩袖，右手扶膝，左手置於盘腿之坐。腿部衣纹刻划较简，右脚露出五指。身腿下为莲花束腰台座。

4号.三尊佛像。

三尊结跏趺坐佛，上方窟顶斜面刻凿出三尖拱背光痕迹。

西起第一佛身高69、座高27厘米。肉髻上顶，面轮圆，耳垂肩。双肩覆袈裟，右臂直垂置於右腿上，持指地降魔印相。左肩袈裟斜转绕身，微露束带内衣。左手则掌心向上置於身前，似握袍裾。双足藏大衣下摆中。佛座为仰覆莲形，仰莲具宝装，其上加一层花瓣又联珠饰。

中间佛像具两弟子胁侍。佛头面上部残，有高髻圆面垂肩大耳的特征。袈裟覆右肩，左肩斜披转身前，露一段内衣。双手成禅定印置于双腿上。双腿裹於大衣下摆内露右足，台座同上。主佛右舟形背光内刻双手合十而立弟子像，高1米，下有莲台；主佛底座左侧升一两层莲瓣台，上立服交领袈裟合十弟子像，高98厘米。

第三佛袈裟、姿态与同第一佛，趺坐微露右足。佛衣前有一带结束於胸前。佛高70，座高23厘米。

5号.观音、文殊、普贤三大士像。

观音居中，文殊在其左，普贤在其右，均为趺坐姿。三线上方亦有简单线刻出的尖拱背光形状，普贤背光边缘还加刻有一小背光痕迹。

乘狮文殊菩萨像高65、狮座高25厘米（图七）。头戴五佛冠，大耳垂肩分列两边[iii]。领口项圈有三束垂珠，袈裟右肩直垂而下，衣袖有条条折褶；左肩则卷曲成波浪纹，肩臂无折褶。双手执龙头如意，斜靠右肩。座骑之狮满头卷鬃，向观音而侧臥，前爪伸出，狮尾后甩，狮背则露出数层花瓣之鞍座形。

观音通高81厘米，旁侍善财与龙女(图八)。面全残，原戴宝冠，垂肩宝缯尚有存迹。身穿对领大衣，直垂无纹，领口项圈垂三络缨珠。双手相握置腿上、执拿莲花一枝。两肩臂阶梯形斜衣纹。腿前大衣平行园弧垂纹，不显双腿形状，两袖成尖角形垂两边。腿下两排尖角花瓣形。观音身左善财童子已有残损，低头合十而拜，其上云头雕一鹦鹉。观音身右为龙女，立姿穿窄袖袍服，伸双臂似奉有钵。头部残身存帛带，衣袖密褶。上方云头置一宝瓶。

普贤像通高69厘米(图九)。头戴五佛冠，冠上残，存莲瓣联珠纹。面部丰圆，五官受损，耳大垂肩。身穿交领袈裟，领口露双项圈饰并三束垂珠。两袖摆披垂两侧，两手扶持一枝长茎半开莲蕾，从右肩扶摇而出。三层莲瓣座遮服腿前，座骑之象面向观音，卷鼻垂尾侧臥，神情驯顺，背上披覆鞍座之障泥饰。

6号.高僧像。

一高僧通高为62厘米、头顶与面部残坏。大衣从头顶沿面侧垂下，略斜向外收，胸腹均袒露出，与戴风帽僧像极似。两手收袖中，相接置腿上，腿前袖摆分垂，中间略露尖形衣纹。其座雕成平台上又一组山岩略似花瓣形状。

7号南壁.十八罗汉中四尊者像。（图十）

此处并排雕四身罗汉，与对面罗汉像恰好组成十八罗汉之数，为统一计划排定。四罗汉均为倚坐姿，但各有变化，身后均挖出舟形背光且相通连。西起第一身像高74厘米。光头面残，穿交领袈裟，双手抱着右膝，因成右腿略高起、左腿略低垂的坐姿。第二身降龙罗汉，像高62厘米，下摆稍露双足。大衣从右肩直披、左肩则松散、腹部鼓起。而自然下垂的左手握着一条龙，龙身体卷起，尾上扬，头则回向下方。罗汉曲起右手似拿火珠，双手配合，成为戏龙的情态。全像雕造虽简，却显出轻松的意趣。第三像高60厘米，右腿微曲、左腿舒垂。外披袈裟大领松垂至腹下，雕出了明显的肚脐形，但又刻出内穿交领之衣。其右手下按膝，左手臂支于腿又抬起握物。第四龛由顶到平台83厘米，罗汉高56厘米，安稳倚坐态，右手扶按膝部，左手则扶立一枝锡杖。

北壁造像

7号北壁部分，十八罗汉之主体十四尊者像。

十四身像所依壁面曲折变化，西起前二身位于向东的斜面，后八身位于同一平面上，最后四身亦处在斜向东方之壁面。前二罗汉像高度均为43厘米，结跏坐姿。第一身罗汉袒胸露腹，袈裟大领松软直垂到腹下，两手分置腿上，右手握袍角，衣袍下摆遮盖住蒲团。第二身罗汉穿交领袈裟，双手在胸前捧奉经盒。第三身罗汉高48厘米，为倚坐姿，右手曲肘在胸前，左臂亦抬起但手已残。第四身罗汉高68厘米，袒胸露腹倚坐式，外衣领垂至腹，内有交领衣，右手在膝上握衣束。第五身伏虎罗汉高64厘米，穿对襟大衣，胸腹前有三处搭扣，左腿曲蹲台座之上，右腿舒展，左右手分扶膝部，而右足之下蹲伏着一只高13厘米的扬尾小虎。第六身罗汉高62厘米，双手持禅定印，穿交领衣趺坐，半圆衣裾下垂，两侧有袖角(图十一)。第七身倚坐姿罗汉高61厘米，右手扶膝，左手则曲肘支颐，头亦偏左成思惟状。第八身罗汉高62厘米，袈裟从左肩斜披而下，其右腿下舒，左腿曲起为半跏姿。第九身罗汉高64厘米，亦袒胸露腹成倚坐姿，两手各置膝上。第十身罗汉高66厘米，姿态特别。其左腿抬起，左手臂支颐，头倾倒左方，右手臂前扶左臂，腹部滚圆，十分突出。第十一身罗汉高48厘米，倚坐姿，右手置膝上握衣角。第十二身罗汉高60厘米，趺坐姿，衣袍垂于腿前，两手亦分放在胸腹前。第十三身罗汉高60厘米，袒胸露腹，两手均扶膝但右腿抬起略高，左腿下垂。第十四身罗汉较小，仅45厘米，趺坐禅定姿，袈裟领垂至腹，内衣斜领右衽。此处壁面已利用殆尽。

8号，地藏十王像。（图十二）

地藏菩萨与道明、闵公、十王及供养人共十四尊像。各像均雕在高20余厘米的石台上，唯居中地藏像起自地面，更显得高大突出（图十三）。西起为高仅45厘米的较小判官像，穿袍服双手抱胸前。地藏右侧五王，自西起依次为高62、68、71、68、68、像下台高均24厘米。此五王均持抱笏板于胸前，身着交领大袖长袍，足登高履，面向地藏。地藏通高103、像高82厘米。沙门形，双手持摩尼宝珠於腹前，结跏趺坐於束腰须弥座。头面上半已残失，原应如光头无风帽沙门，面相圆丰。身穿袈裟，双领直直下垂，领边皆雕出精细的牡丹花叶纹边饰，胸前袒露，内衣结带系於腹前。束腰须弥座高23、宽68厘米，上下有叠涩，座前雕神兽——金毛狮子谛听，蹲伏回首扬尾，情态非常生动。地藏身右道明和尚高65厘米，穿交领袍服，双手合十胸前，旁立锡杖。地藏身左为应为闵公，身高57厘米，姿态略同道明。此像再左亦有五王面向地藏，身高依次为72、72、67、67、66厘米。皆持笏板身着袍服，衣袖褶折粗大。

9号. 一佛二菩萨像。(图十四)

三像台座相连。主佛趺坐在较大束腰须弥座上，台座两侧升起两朵莲台上趺坐菩萨。佛右侧菩萨与神将在同一壁面，莲台距地33厘米，像高则为58厘米。菩萨面与头上部全残毁，原先可能戴冠。身穿双领下垂大衣，领口处露项圈有联珠并三垂饰。双衣领皆饰有富丽花叶边饰，直垂而下披。两手曲起在胸前。左手指展开似抱一钵盂，右手在其上护持状。腰间系有带饰。

佛像通座高98、像身高63厘米。佛头几全残，仅从下颏尚可见原头部较大、面型丰圆。颈项处三道线纹显出肌体丰厚。佛衣袈裟从右肩披垂，右手成指地相。左手自然曲置腿上，掌心向上。左肩袈裟绕下，微露束带内衣，左足露出。腿部衣褶为一道道斜线展落座前，又成小圆弧形起伏线条，与其下莲座对应。束腰须弥座高34厘米，上加一层莲花瓣，上下叠涩中具立柱，底有三足。

佛左侧菩萨像高54厘米，台座距地36厘米。头残去，仅留发髻与卷起宝缯一些痕迹。颈项亦有三纹，项圈华丽垂三株璎穗。两手相抱於身前，手残仅见有腕镯痕。肩臂绕以帔帛，帛带又成环状外甩。其上衣摆与帛带纹褶圆转，莲台顶部平滑，仅侧下有些花瓣纹。

10号. 护法神将像（图十五护法与佛三尊像）

北壁窟口第一身为护法神将之立像。像高88厘米，身着甲胄，威风凛凛。头盔侧有出翅，面损，仍有须髯飘在颔下。肩上与胸前、臂上及腿部披甲呈数兽面，均狞眉怒目，尤以左臂上为甚。右臂曲起胸前，手拿金刚杵，左手亦抬在身前，但已残。披甲为鳞片状，腰带交环系身前。腹下甲边又雕出一小兽，发鬃竖起，卷尾身被麟甲，十分精致。御甲下衣袍随风向外飘去，两腿分立，益显气度不凡。

窟口外山岩上刻“前藏谷/三教洞”六字，字径约4厘米，应为后来补刻。

二

华严洞是纪年明确的明代中期佛教石窟寺，其规模虽不大，却是统一布局完成。碑题为重修华严洞，但洞内并无明显再造痕迹[iv]。碑记被红卫兵划伤，但经过拓印瓣识，仍可读出不少重要信息。其先述释迦传记，总结释迦佛一生说法传道情况时云：“先说生老病死苦,后说金木水火土,末说仁义礼智信…儒释道三教一性”，将佛陀一生说法归为先佛后道继儒，非常生动形象地体现了明代佛教与道、儒杂糅，三教合一的状况。历史上三教思想有争有合，南北朝时已有将儒家思想“仁义礼智信”比之佛家五戒之情况[v]，山东是儒学的老家，自然有些特别的表现。此碑发愿题名中有“儒学生”之名，撰碑书丹人性琮所在崇圣寺前冠有“尧帝”名、后加“看守祠堂”，东平司里山有现存最早的北宋嘉右二年（1057）三教通连龛像[vi]，这些现象恐非偶然，应有深层文化积淀因素。

很有意趣的一点是此窟中造像可与一寺院内各殿常之像相对应。虽然石窟寺本具有寺庙之意，但石窟与寺院的形制仍各有特点且不断地变化，真正与寺殿相对应的石窟并不多。华严洞配置却与寺院中碑亭、前殿、大雄宝殿、伽兰殿、观音、地藏殿及罗汉堂等约略相当。窟口刻碑分两块恰如阴阳双面，略似碑亭中置碑。洞口北南两壁有神将护法，拄剑拿杵，威风凛凛。一般寺庙山门殿金刚力士两身，而天王殿四大天王均着盔甲，持武器。此处两身形象，身披甲胄，形象特征又较接近执金刚与韦驮，应代表其像。布袋和尚形貌的弥勒，一般是具四天王的天王殿中主像，此窟3号弥勒像亦可代表天王殿之地位。

伽蓝殿本供波斯匿王与祇陀太子、给孤独长者以及十八位伽蓝寺神等[vii]，伽蓝就是梵文寺庙的音译。随着佛教民俗化因素，有些伽蓝殿中加进关公甚至专奉关公于一殿。此洞2号胁侍持大刀关平与周仓，为护法关公的伽蓝殿像[viii]。

大雄宝殿之中多置有三尊佛像，有横三世（药师、释迦、弥勒）、竖三世（定光、释迦、弥勒）及三身佛（法身、报身、应身）等等。此洞4号三尊佛像应是相应於大雄宝殿的配置。唯左右两身佛皆持降魔印，中间佛像持禅定印相，但具二弟子胁侍，因而，此三佛像皆具释迦特征。此窟“菩萨殿”，为观音、文殊、普贤菩萨的组合。三大士造型特征上又具有一些密宗意味，如所戴为五佛冠式，手中持如意或花枝。一佛二菩萨像在佛殿中也是最常见的配置，但此洞8号三像皆趺坐，亦有特色。宋以来寺院常有罗汉堂置五百罗汉，而十八罗汉则常在大雄宝殿两侧布列。此窟十八罗汉像列在最内里处，似可当作一罗汉堂。

地藏十王组像在此窟中亦很突出，窟口碑记有“共造地藏菩萨、阎王判官、功德施主某某等”题记，其下施主姓名多达160余人[ix]。此组像地藏居中，锡杖、道明与闵公在侧，秦广、初江与平等、太山等十王分列两旁[x]，还有一判官小像列在王旁。地藏十王像源见敦煌《佛说十王经》，石窟造像则以安岳圆觉洞五代两处与大足宝顶大佛湾第20号龛南宋雕造等著称。安岳高升乡三仙洞有明代万历年间造、多个半圆型龛中分雕十王，桌前有地狱审惩[xi]。河北省阜平县苍山古壁石佛堂也有一处造像[xii]，与东平华严洞中地藏十王非常相近，主像身左右各立六躯像，十位应为位冠服手持笏板之冥府王者，接近地藏应为道明和尚与闵长者。差别只是主像略似佛，但其头颈部似有塑改之迹，很可能经后代重修。河北与山东作品证明北方石窟中曾流行这种地藏十王，而且其构图近於早期《十王经图》之卷首或地藏十王绢画，而安岳地藏十王像近於南宋出品十王分绘的图式。

碑记中佛诞于“周[昭]王甲寅廿四年”，明代内府版画《释氏源流》亦持此说，可见明代流行佛陀生当中国周世说[xiii]。

碑文所叙参与造窟像有灵泉寺住持、囗灵寺住持以及首座多人。施主有山东登州府福山县人、兖州某社赵聪之子、宁海州了静、留心住持启修华严洞。灵泉寺是距华严洞最近的寺院，虽已堙没，从现存遗址看当年的规模十分宏大。华严洞的施造必与此寺僧人关系密切，如选址凿像应为此寺僧人所定。造像碑记内僧人传承情况，“慈恩宗…代建立道埸……宗集比丘僧…禅师觉性”等、故祖、续祖、宗集比丘僧、还有义孝、义顺、义恭、义敬，有数代相继承，也有显系同一辈份的孝、顺、恭、敬等人。特别是碑首出现的“慈恩宗”即是玄奘所创法相唯识宗，是中国佛教盛期八大宗派中沦灭最早的一支。但实际上由宋至明仍不绝于缕，明代中晚期曾有继兴[xiv]。华严洞龙华法会与三教意识浓厚碑铭仍列慈恩宗名，反映出细微线索[xv]。

铭记中“沙岩涌伽蓝”句也明显地反映出以窟为寺，并作为道埸使用之意，窟内部空间以及观音菩萨前供台等等，也可见当年曾作法事之用。施主并不局限在鲁西南一带，如登州府、宁海州都是山东半岛东端处，造像的石匠则专门由济南府请来，这些情况说明窟像的规划雕造并不只代表东平一地水准，而是山东地区当时佛教艺术诸情况的反映。