我想以“宗教与科学”作为话题（讲座的标题是“信仰与科学”）。信仰可分为宗教性信仰和非宗教性信仰。在西方语言中，信仰一词常等同于宗教，是正面意义上的，是高尚的，深刻意义上的，叫faith，与其相关的另一个词是belief，可译成“相信”，“信念”，有时也有宗教性。讲到宗教与科学，我就想到怀特海，这个数学家，哲学家，逻辑学家，罗素的老师和同事。他有一个观点：影响人类最大的两种力量是宗教与科学。如果“科学”一词不是在狭隘的、严谨的现代意义上说，他的话有道理。所谓狭隘的、严谨的、现代意义上的科学是从17世纪以来，在实验基础上的，有系统的理性论证的科学体系。但是人类的科学活动，认识自然、描述自然、寻找规律为自己服务的活动，是所有的民族、所有的时代都共有的现象。宗教也是在所有的民族、所有的时代、所有的文化中共有的现象。所以，广义上说的宗教和科学，的确是影响人类最大的两种力量。但是，二者的关系非常紧密而又复杂，以至于我们可以说，人类的未来，在很大程度上会取决于人类对宗教和科学二者关系如何理解和处理。
这个标题还让我想到了哲学家维特根斯坦的话，真正令人感到神秘的不是世界怎样存在，而是世界竟然存在，不是How theworld is，而是That the world is。这话涉及到一个本体问题，尤其第二句话更明显。“How”，怎样存在，是指世界上的事物怎样相互关联，怎样相互转化，这是科学研究的问题。科学从事物的相互联系、相互转化中，总结出规律，然后进行一种理性的描述，或者说，通过实验、观察得到规律，然后再给出第一次现象发生的同样的条件，得出同样的结果。这是对我们生活很有利的。科学对于世界怎样存在，已知道很多，但也有好多不知道，未知的永远超过已知的。因为世界的联系是无穷的，所以人的认识也是无穷的，已知永远有限，有限的同无限的差距总是无限的。另一方面，科学或人类知性的、理智的理解能力，原则上说可以认识未被认识的东西。未知的东西是神秘的，一旦知道就不神秘。神秘是超出人理智外的东西，所以科学的“神秘”，只是在象征意义、比喻意义上说的。可以说，科学就是利用理性的工具来认识世界上多种事物的相互联系，了解世界是“如何存在”，以便为人们服务的学问。
另一方面，真正的神秘，是“世界存在”本身。在谈这个问题时，维特根斯坦是把“世界的存在”作为一个整体来看。他不是在讲一个一个的现象，而是在讲所有的现象、事实的总和，即世界的整体、宇宙的整体。他提出了“世界为什么存在，而不是不存在”的问题。这个问题莱布尼茨几百年前也问过：“为什么有一个世界，而不是没有这个世界？”这个问题似乎是一个哲学家的无聊问题，但是也许是人会在某个时候会想到的。从日常语言上看，可能很无聊，但从哲学上看，是个很有意义的问题。我们的判断或命题，有些是分析性的，例如“整体大于部分”。其特点是必然正确，因为反面的说法（例如“整体小于部分”）自相矛盾，不能成立。逻辑命题、数学命题都属于这种，其正确性是必然的，其反面说法是自相矛盾的，荒唐的。另一种命题是事实命题，即关于事实的命题，例如“那里有一个人”。其正确性是偶然的（由于种种原因，那里完全可能有，也完全可能没有那一个人），因为，这个命题的反面，不是自相矛盾、不能成立的；“那里没有一个人”，这件事没什么不可思议。维特根斯坦是把世界当作一个整体，把“世界存在”看作一个事实来谈问题。许多伟大的思想家、哲学家也是这样来谈的。宗教的起源与这有关。因为把世界作为整体，“世界存在”也是一个事实命题，其反面也不是不可思议的，不是自相矛盾的。我们设想曾经没有这个世界，也不是荒唐的。中西思想家均谈到过这种思想。老子说的“生万物”的“道”，即是“无”；佛教认为世界的本源是“空”；基督教认为世界是上帝从“虚无中创造”的。看来各大文明都思考过这个问题。这也是个追究世界本源的问题。还有许多宇宙学家论述说，追溯宇宙历史，无限往前追溯，宇宙的时间、空间即趋近于零。这自然令人想到老子说的道（即“无”）生一，一生二，二生三……。西方的奥古斯丁被质问：上帝创造世界以前是怎样的？他说：上帝创造世界以前，连时间都没有，哪有什么“前后”？追究世界作为整体的本源，是形上学，不是科学。亚里士多德论述过。科学研究的对象的转化，不是无中生有，只是原有的东西转变了形式、结构。科学只研究事物怎样相互联系和转化。而对世界怎么能“从无到有”，人对这个问题，过去、现在、将来都不知道。这就引出了宗教的态度。宗教不是对世界的描述，而是表达人对“世界存在”、对世界本源抱有正面的，即视为神圣的或感恩的态度。
所以，科学是探讨世界怎样存在，找到其中的规律为人服务，这样一套知识体系；宗教是承认人的理性有限，正面地接受世界存在，这样一种生活态度。
以上也可以说是引进了关于宗教与科学关系的一种观点，即所谓分离论……二者不相干。对这个理论论述得最好的是蒂里希。另一种观点是：宗教与科学对立，而不仅是分离。对这个理论，罗素是一大代表。第三种观点是：科学与宗教相互关联，又相互影响。霍依卡对这个观点提供了很多证据，弗兰克、海森堡等也这样认为。
蒂利希认为，二者分离，所以科学只能同科学冲突，或者同冒充科学的宗教冲突。基督教的“创世论”不是讲世界怎样存在，不是科学，而是讲本体论上的存在，如果自称“科学”，就会同科学冲突。反之，科学同宗教冲突，只是在它把对事物的描述上升为哲学理论之时。所以，科学同科学冲突，信仰同信仰冲突。布鲁诺受火刑主要是因其神学同当权者的神学发生冲突，他的泛神论在当时被视为异端。他和哥白尼等的科学观点的对立面，是亚里士多德和托勒密等科学家的科学观点。这正如前苏联的萨哈罗夫并不是因搞科学受迫害，而是因其政治观点与苏联领导人的政治观点不一样。众所周知，日心说是与教会所接受的另一观点——地心说发生冲突。当时反对日心说的，既有教会的人也有科学家。日心说是同当时包括教会当局在内的大家所接受的科学观念冲突。
第二种即关于宗教与科学相互对立的观点。大家都很熟悉，我就不多说。第三种观点是科学与宗教相互关联、影响。我个人认为这个观点很有道理。两种东西同时在世界上发生作用，人的头脑里可能同时有两种成份，怎么能不相互影响呢?但是，这种影响可能是正面的，也可能是负面的，二者可能冲突，也可能和谐。关于冲突，举个例子，上古时期的很多宗教，包括美洲、印度和中国不少少数民族的宗教，认为世间很多事物是神圣的，所以出于“禁忌”，不能解剖、分析。这与上古的万物有灵论有关，显然限制了科学的发展。另外一个相反的例子是，很多17、18世纪的西方科学家认为，研究世界是认识上帝的最好办法，因为依据圣经，上帝创造世界并把它交给人类管理，所以人类有权为利用它而研究它。同时，研究自然界还可认识上帝创造世界的法则。这就促进了现代科学在西方的兴起，这是宗教与科学正面联系的表现。
科学与宗教是相互影响的，所以二者应进行对话。从60年代后期开始，西方世界已有许多专著出现，专门研究二者对话问题，还成立了许多机构、组织、协会专门研究这个问题。剑桥大学等学校还设立了宗教与科学关系的学科。这种对话对人类大有好处。因为，科学需要伦理指引，而伦理同宗教信念有关。比如克隆人在伦理上、法律上都会造成严重的问题，而同世界上绝大多数人类深切相关的各大宗教，则可以为限制这种科学灾难提供更深层的根据。
（引自西祠胡同社区网）
